¿Quiénes somos, hacia dónde vamos y cómo pensamos?

Casualidades de la vida lo que iba a haber sido un breve poema de reflexión sobre el pensamiento de Nietzsche ha acabado por ser un suma de distintas curiosidades. Pretendía presentar dos referencias, en formatos diferentes, de dos de los últimos autores vistos, buscando en internet alguna imagen que expresara el circustancialismo de Ortega y, al escribir el siguiente poema, creado por mí, compartir una reflexión sobre Nietzsche. Sin embargo, acabé encontrando un artículo acerca de un libro de Ortega, La Rebelión de las masas, considerado como “uno de los textos fundamentales del pensamiento político europeo del siglo XX” en el que Mariano Nava Contreras explica su impresión acerca de la obra de Ortega haciendo mención a la tragedia griega, como Nietzsche en su pensamiento. Además este artículo me recordó a un autor que no hemos estudiado, Montaigne, del s. XV, con el que he intentado relacionar el pensamiento de Ortega, del s. XX. Los tres autores me plantearon la duda acerca de dónde nace nuestro pensamiento, si pensamos por nosotros mismos o estamos totalmente invadidos por el pensamiento social.

Mi poema sobre Nietzsche:

Queremos ser quienes nunca seremos,

Vivimos en la Tierra reclamando el cielo,

Temiendo a la muerte,

Sin saber lo que queremos.

No nos gusta este mundo

¿Habrá otro en otro lado?

¿Debemos aprender a vivir de este lado?

¿Llegará el Filósofo con las respuestas que esperamos?

¿Seguiremos siendo corderos de rebaño,

esperando de otros lo que está en nuestras manos?

Esta breve invención propia me llevó a pensar que en la obra de Ortega citada, La Rebelión de las masas, se mantenía el mismo problema, que la sociedad se ha convertido en una sociedad de masas, según refiere Nava Contreras: “El volumen, que recoge una serie de artículos aparecidos desde 1926 en la revista "El Sol" de Madrid, advierte de un peligro formidable que se cierne sobre la cultura: el ascenso al poder de lo que Ortega llama el "hombre-masa". El hombre-masa compone la "sociedad-masa", que surge gracias a la estabilidad y la comodidad garantizadas por el estado de bienestar. Masa, pues, "será aquel que no se valora a sí mismo", el que se siente "como todo el mundo", y por tanto "no se angustia, sino que se siente a salvo al saberse idéntico a los demás". La sociedad-masa se contrapone a "la minoría selecta", aquellos que "se exigen a sí mismos más que los demás, así no logren cumplir sus propias exigencias superiores". El peligro surge de la llegada al poder de la masa, de los peores, cuyo conformismo puede conducir a un estado de inamovilidad y mediocridad generalizadas”.

Según el autor de este artículo acerca de tal obra de Ortega, este problema se daría en la actualidad de manera que “Uno de los libros más inteligentes del siglo XX tenía que ser también uno de los más incomprendidos. Pronto fue leído en clave política, malinterpretándolo y empobreciéndolo. Mientras los marxistas vieron en él una crítica de la lucha de clases, identificando al hombre-masa con el proletariado, otros vieron aquí un prejuicio contra el acceso del ciudadano común a las comodidades del capitalismo. Pocos advirtieron que La rebelión de las masas, a pesar de ser un libro profundamente político, excede con mucho lo político, pues el hombre-masa es, más que una clase social, un estado psicológico. El hombre-masa no es otro que el idiotés, ese ciudadano conforme y egoísta al que tanto despreciaban Platón y Aristóteles cuando criticaban el populismo de Pericles”.

La relación con la tragedia griega dice explica así: existen ciertas mentes clarividentes son capaces de anticipar con lo que ocurrirá, se adelantan a los acontecimientos y advierten de los peligros que se ciernen. Solo que la sociedad no les hace caso o no puede ver estos peligros, o no quiere, porque tenía que vivirlos. Algunos han llamado a esto la "maldición de Casandra", la princesa troyana a la que Apolo castigó dándole el don de la adivinación, pero también haciendo que nadie creyera sus profecías. Casandra fue de las pocas que predijo el fin de Troya a causa de la trampa del caballo, así como la única que vaticinó la muerte de Agamenón a manos de su mujer, pero nadie le creyó y no pudo evitar estas tragedias. Como podremos imaginar, estas personas sufren demasiado, o por lo menos deben sentirse muy frustradas. Por eso algunos dicen que los pensadores y los artistas (también algunos economistas) son, como esos adivinos a los que nadie les cree, una suerte de mártires intelectuales, víctimas de su propio don y de su propia inteligencia”.

Algo que también supo ver Montaigne, cómo la mitología suple el lugar de la razón, cuando ésta nos falta, siendo un saber que se heredaba como experiencia.

Al estudiar a Ortega vimos que su objetivo filosófico era salvar a España del retraso respecto de Europa, y con ella su cultura, bien pues MONTAIGNE, filósofo y literato del s. XV, ya anticipó que las sociedades se convertían en rebaños de pensamiento y se dio cuenta la facilidad con la que la sociedad admite cada nuevo pensamiento filosófico de forma dogmática, por ello, su escepticismo es la duda en la verdad de cada teoría, una crítica a este fácil dogmatismo causante del fanatismo y las guerra de la Europa de su siglo, pero que se podría aplicar a Ortega, Nietzsche y la actualidad. Para Montaigne la base de la vida sería, el arte más grande de todos es “seguir siendo uno mismo”, rester soi-même, idea que mantuvo toda su vida, desde la que podemos establecer un símil con el rechazo a la moral de rebaños de Nietzsche y con el circustancialismo de Ortega, en tanto que el yo, conformado en y por su contexto, no se desdibuja en él, sino que es un ser activo, que se hace transformando su propia circunstancia (“Yo soy yo y mi circunstancia, y si no la salvo a ella no me salvo yo.”)

En fin, una reflexión sobre si somos originales o lo que otros quieren, si es eso lo que queremos en nuestro futuro y un planteamiento sobre nuestra forma de pensar propio o una más.

 A.

LAS FUENTES CONSULTADAS:

·Artículo de Ortega: http://www.eluniversal.com/opinion/150501/la-rebelion-de-ortega-y-gasset

·Información sobre Montaigne: http://personal.us.es/jnr/mnt/pensamiento.html y http://elpais.com/elpais/2013/09/03/opinion/1378231243_993244.html

·Apuntes de clase y Enciclopedia del Estudiante de Santillana.

 VE A LA PRESENTACIÓN

S.P.

El RENCOR

El rencor y el resentimiento aparecen cuando rememoramos situaciones o momentos que nos han provocado la emoción intensa de rabia e ira. Muchas veces canalizamos mal estos sentimientos obligándonos a vivirlo una y otra vez sin ser conscientes de que estamos atándonos y encadenándonos a esas situaciones que nos han hecho sentir mal una vez, y dejando que nos sigan perjudicando.

La inteligencia emocional enseña que ninguna emoción es buena o mala por sí misma, estas son únicamente adaptativas. El problema viene cuando esas emociones dejan de sernos funcionales y sus consecuencias comienzan a ser negativas.

La rabia o la ira son sensaciones que nos predisponen para la lucha. Nos producen calor en la cara y tensión en los brazos. Una pequeña dosis de estas emociones nos permite afrontar determinados problemas. El problema comienza cuando el dolor que nos produjo esa sensación es revivido una y otra vez, haciéndonos sentir ese malestar de ira contenida. Es algo muy perjudicial para nosotros, sin embargo no tomamos medidas y permitimos que siga consumiendo nuestra energía. El odio no afecta a la persona odiada sino al que odia, al que lo revive, sufre y busca venganza.

Para poder liberarnos del rencor, liberarnos de la carga y de la atadura que nos proporciona “odiar” o “guardarle rencor” a alguien por algo que nos ha hecho en algún momento, hay que entender bien cuáles son sus consecuencias:

Los siguientes ejemplos son buenos para demostrar cómo afecta el rencor en nuestra vida, nuestro bienestar y nuestra armonía:

1)   Dos hombres fueron injustamente encarcelados. Compartiendo celda en prisión durante  varios años, soportaron todo tipo de maltratos y humillaciones por los carceleros. Una vez en libertad, se encontraron años después. Uno de ellos preguntó al otro: – ¿Alguna vez te acuerdas de los carceleros? – No, gracias a Dios ya lo olvidé todo – contestó – ¿Y tú? – Yo continúo odiándolos con todas mis fuerzas – respondió el otro. Su amigo lo miró unos instantes, luego dijo: – Lo siento por ti. – Si eso es así, significa que aún te tienen preso.

2)   Se trata de un día en clase donde el tema que toca tratar es “el resentimiento”. El profesor mandó a los alumnos lleva un saco con papas cada uno. Ya en clase, cada alumno tendría que poner en una papa el nombre de una persona a la que odiase y meterla dentro del saco. Durante una semana, tendrían que llevar con ellos el saco con las papas que hubiesen metido a donde quiera que fuesen. Todos se dieron cuenta de que cargar con ese peso les quitaba tiempo para pensar en cosas realmente importantes. Dedicaban demasiada atención a aquellas papas que estaban pudriéndose en sus sacos.

Con estos ejemplos vemos claramente la carga emocional que nos da guardar rencor, el desgaste mental incluso corporal, el malestar. Todos sus efectos son negativos y perjudiciales para nosotros. Perdonar, por tanto, no es un regalo para aquel que nos ha hecho mal, ni siquiera es darle la razón. Perdonar es liberarte de una carga dañina y negativa que te desgasta y te puede llevar a la infelicidad, a la violencia.

Desde la perspectiva del Budismo, el perdón significa la habilidad de renunciar a la ira y el resentimiento, viviendo el presente sin distracciones basadas en el pasado o el futuro. Guardar ira es herirte a ti mismo. Buda ya dijo “aferrarse a la ira es como aferrarse a una brasa candente con la intención de tirársela al otro; tú eres el que se quema.”

En conclusión, la falta de perdón es un veneno que tomamos a diario a gotas pero que finalmente nos termina envenenando. La falta de perdón te ata a las personas que te han hecho mal mediante el resentimiento, te encadena.

Yo creo que si todos fuésemos conscientes de los efectos del rencor en nosotros y de sus connotaciones negativas sería mucho más fácil llegar a la felicidad individual (y por tanto de la sociedad en general como ya dijeron muchos filósofos). Si el perdón estuviese presente podrían evitarse luchas que duran siglos como las de las religión, o simplemente el odio que lleva toda la vida presente en dos familias por algo que pasó hace tiempo, o incluso problemas dentro de la propia familia.

Siempre que el perdón este presente, desaparecerá el rencor y eso nos permitirá ocuparnos de cosas más importantes y necesarias. En general acabaríamos con muchos otros problemas en el mundo, con luchas innecesarias e interminables que buscan siempre la venganza. Por tanto, es importante que todos fuésemos conscientes de esto.

                                                                                                                                 M.M.M

 Biblio y webgrafía:

Los textos con moraleja: Libros de fábulas de coaching.

http://meditacionbudistazen.blogspot.com.es/2012/04/el-perdon-del-buda.html

http://www.inteligencia-emocional.org/

http://lamenteesmaravillosa.com/psicologia-del-rencor/

Recorrido por la historia de la filosofía de la mano de la Estética

La Estética es una rama filosófica que se basa en teorizar qué es la belleza con el fin de llegar a un nivel de comprensión del conocimiento sensorial existente en las manifestaciones artísticas. Se consolidó como tal en el tercer cuarto de la Edad Moderna a raíz de la obra de Baumgarten titulada Aesthetica (aunque cabe destacar que éste no fundó la estética como ciencia ya que el concepto existía anteriormente en lugares como la Grecia Clásica). El tema en cuestión ha creado una gran controversia a lo largo de los siglos a causa de las inquietudes que han surgido acerca del concepto, debido a la exhaustiva búsqueda explicativa del concepto de la manera más teórica y correcta posible. Es importante aclarar el término “Estética”, ya que éste puede englobar diferentes ámbitos y asuntos según a qué autor se dirija el análisis. De la misma manera que diversos autores se referirán a la belleza como algo sublime así como bello, otros remarcarán en ésta la diferenciación entre belleza y fealdad. Bien es cierto decir que, ya sea utilizando términos similares o diferentes, cada obra tendrá un trasfondo y un significado diferente dependiendo del autor.

Así pues, muchos pensadores veían la belleza como una forma de locura debido a que consideraban que ésta suspendía la realidad, aunque de manera efímera. Esto viene a decir que un individuo se comporta con normalidad hasta que en ese momento fugaz de belleza, la realidad deja de existir, de tal manera que se suspende; es decir: la belleza se nos presenta bajo unas condiciones diferentes de la realidad. Esta experiencia de lo bello tiene lugar en un mundo con muchas limitaciones, pero nos remite a un lugar más allá de esas limitaciones y nuestras posibilidades. La belleza es un pequeño ‘flash’ de algo que está más allá de nosotros; ésta nos conmueve, a lo cual Platón (pensador de la Grecia clásica) lo denomina locura, teniendo en cuenta que en la época de Platón no existía una definición de belleza como tal.

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Hay hombres inferiores y hombres superiores, el superhombre pertenece a este segundo grupo: "los débiles y malogrados deben perecer"

          "El club de la lucha" es una película de 1999 dirigida por David Fincher.

            En este largometraje, el protagonista y narrador (Edward Norton), cuyo nombre nunca se menciona, es una especie de empresario que sufre de insomnio. La vida de este personaje se caracteriza por su monotonía y por la falta de ilusión, que intenta remediar a través de un grupo de apoyo.

Nuestro protagonista conocerá entonces, en un viaje de avión, a Tyler Durden (Brad Pitt), un supuesto vendedor de jabón que sostiene una filosofía muy interesante. Éste defiende que el perfeccionismo es un camino para los débiles, en cambio la autodestrucción es lo que hace que la vida merezca la pena.

Es en este momento cuando entra en escena, a mi parecer, la filosofía de Nietzsche.

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La filosofía de Descartes en Ergo Proxy

Ergo Proxy es una serie de ciencia ficción, que podría describirse como un oscuro drama futurista antiutópico, protagonizada por diversos personajes y con referencias constantes a arte, filosofía, o psicología. Sin embargo, todos estos conceptos están enmarcados dentro de la filosofía de Descartes cuyas reflexiones suponen el punto de partida de la trama.

Para analizar cómo se desarrolla el concepto de filosofía en la serie es importante tener en cuenta el argumento de esta. Ergo Proxy se desarrolla en la ciudad de Rondo, una supuesta utopía basada en las nuevas tecnologías, como los Auto-Raves, androides encargados tanto de funciones públicas como de ámbito privado, por ejemplo cuidar niños, o limpiar la casa.

La serie comienza cuando estas inteligencias artificiales se ven infectadas por el virus Cogito, el cual las dota de conciencia propia. Este virus se basa en el "Cogito ergo sum" de Descartes, de hecho es su abreviatura, y provoca que los androides tomen conciencia de su propia existencia, la cual desconocían hasta ese entonces. Al infectarse por el virus cogito reaccionan de manera diferente, desde la revolución, al suicidio...

También se pueden interpretar los Auto-Raves como la concepción de Descartes mecanicista sobre el ser humano, al que concibe con un dualismo antropológico radical, cuyo cuerpo se comportaría como una máquina.

Como personaje importante para la trama destaca Raúl, el director del gobierno de la ciudad de Rondo, el estereotipo de "ciudadano modelo". Este personaje se caracteriza por seguir una serie de normas con el objetivo de alcanzar la felicidad, como el seguir las leyes y costumbres de su país, ser firme y resuelto en sus acciones, cambiarse a si mismo antes que al mundo y el sometimiento de su voluntad a la razón, tratando de ser lo más racional posible. Puede considerarse a Raúl como el antagonista principal, pues elimina  a los Auto-Raves infectados para mantener el orden en la ciudad y se opone al protagonista de la historia. Las normas de conducta de Raúl se encuentran definidas por la moral provisional de Descartes, sin embargo esto varía cuando descubre que su existencia es contingente y es necesaria la existencia de un Dios para confirmar la suya propia.

A pesar de la importancia de Raúl el verdadero protagonista será Vincent, no solo de la acción principal sino del tema de Descartes. La historia de Vincent se desarrolla en paralelo a la de los Auto-Raves, ya que este escapa de la ciudad antes de la revolución. Vincent tratará de encontrar algo que le garantice que el existe y tras indagar dentro de su propia mente en un capitulo (representada en forma de biblioteca donde se almacenan los recuerdos) acabará llegando a la conclusión de que piensa luego existe, y tras esto comienza una búsqueda de la identidad personal.

Pero Vincent no es solo Vincent como cuerpo, sino que en el fondo, podría decirse que su "alma" es "divina". Vincent como cuerpo, seria Res extensa, pero como "alma" sería res cogitants donde habita su verdadera esencia, voluntad y pensamientos. Esta alma de Vincent representará en Ergo Proxy el concepto de Dios (llamado Proxy), que es encerrado dentro del cuerpo del protagonista.

El Proxy es en la serie Dios, un Dios creador, esta crea todo tipo de inteligencia tanto la humana como los Auto-Raves y sin él no existiría nada, es decir el Proxy es trascendente, necesario, frente a los humanos y androides que son contingentes y necesitan de un "Dios" que garantice su existencia. Además, en el mundo de Ergo Proxy hay diversas ciudades cada una creada por un Dios que ha dado vida a los seres que habitan en ella, y si este desaparece de la ciudad o "muere" la res extensa creada desaparece con él. Con esta concepción del Proxy aparecerán diferentes puntos de vista, personajes como Reele que le siguen buscando la verdad sobre la creación y su sentido, los representantes de los ciudadanos que están desesperados por el regreso del Proxy a la ciudad ya que sin él no pueden existir, y Raúl que trata de perfeccionar al ser humano considerando que su existencia no puede estar subyugada a la de Dios.

I.S.

La presencia de algunas teorías filosóficas en mi vida

La filosofía, literalmente: “amor a la sabiduría”, es un término que se refiere al conjunto de conocimientos que, de manera racional, intenta determinar las nociones fundamentales que constituyen y rigen la realidad y el fundamento de la acción humana.
Fruto de este deseo, de esa necesidad que lleva al ser humano a organizar, estructurar y establecer concretamente todo lo que nos rodea y lo que hay más allá, surgen múltiples teorías filosóficas (platónica, aristotélica, agustiniana, kantiana…) como las estudiadas durante el curso.

Es un hecho que podemos encontrar rastro de estas cuestiones filosóficas en cualquier cosa que nos rodea: una imagen, un texto, un anuncio, una canción… Todo es una red infinita en que cada punto influye sobre todos los demás.

 Veamos un ejemplo: en el viaje que El Principito hace al Asteroide 325, se encuentra con un rey majestuoso, quien con sus púrpuras faldas, cubría el pequeño planeta; un rey absoluto y universal, pero que, consciente de las limitaciones, daba órdenes razonables:

—Me gustaría ver una puesta de sol... Deme ese gusto... Ordénele al sol que se ponga...

—Si yo le diera a un general la orden de volar de flor en flor como una mariposa, o de escribir una tragedia, o de transformarse en ave marina y el general no ejecutase la orden recibida ¿de quién sería la culpa, mía o de él?

—La culpa sería de usted —le dijo el principito con firmeza.

—Exactamente. Sólo hay que pedir a cada uno, lo que cada uno puede dar —continuó el rey. La autoridad se apoya antes que nada en la razón. Si ordenas a tu pueblo que se tire al mar, el pueblo hará la revolución. Yo tengo derecho a exigir obediencia, porque mis órdenes son razonables.

—¿Entonces mi puesta de sol? —recordó el principito, que jamás olvidaba su pregunta una vez que la había formulado.

¿No nos suena de nada? Platón, con su teoría de las almas establece que el ser humano posee un alma procedente del mundo de las ideas, que se encarna en un cuerpo, y que posee tres partes: la apetitiva; la irascible; y la racional.

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EL ESPACIO UTÓPICO EN LA MÚSICA

La razón principal de este trabajo es nuestro interés sobre la ideología del grupo británico Crystal Fighters en su último álbum Cave Rave (2013). La caratula fue elaborada por el arquitecto y artista Paul Laffoley, el cual se inspiró en la teoría del espacio utópico, basada en la filosofía de Platón. En su álbum Crystal Fighters pretenden divulgar esta idea que se definiría como:

''Para la humanidad, ya sea en el colectivo o el ámbito individual, el espacio utópico se expresa sobre la base del día a día como un amor compasivo total para todos los seres vivos, incluyendo a uno mismo.''

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QUIÉRETE MÁS

Considero que las personas muchas veces no son conscientes de lo que valen, nos dejamos influenciar por numerosos factores como opiniones externas a tu círculo de amigos, familia, modas o incluso algo tan simple como las notas. Nuestra autoestima no puede depender de factores como una calificación en un examen, sino de tu esfuerzo, que acabará determinando tu felicidad. Y es tu felicidad la que se encuentra en tus seres queridos, en tu esfuerzo por conseguir una meta que te hayas propuesto y en dar lo mejor de ti, pero para ello primero tienes que quererte, tienes que valorarte.

Muchas veces deberíamos pararnos, pensar en lo que nos gusta y dedicar un tiempo a ello, aunque sientas que no vas a poder ejercer profesionalmente esto, o sepas que no supondrá un beneficio económico. Porque en muchas ocasiones únicamente nos centramos en estudiar, en conseguir los máximos resultados posibles y no potenciamos nuestras cualidades, con las que muchas veces podríamos llegar muy lejos, haciendo lo que nos gusta.

Con esto no quiero quitar importancia a los estudios, está claro que la cultura es la base de todo, pero quizá seríamos de otra manera si el sistema educativo se centrase en crear personas y en enseñar valores. Porque muchas veces no sabemos enfrentarnos a ciertas situaciones, o medir la importancia de las cosas, o simplemente saber tratar a las personas sin infravalorarnos.

La filosofía desde mi punto de vista es una asignatura que defiende un poco esto, hay autores que te gustan más y otros menos, pero son personas que se han detenido durante su vida a reflexionar sobre la vida y las personas. Todos deberíamos hacer esto alguna vez, antes de obedecer una orden, antes de creer en un Dios o no creer, antes de votar un partido político, párate y piensa si estás de acuerdo con esa orden, con las bases de esa creencia religiosa o con las de ese partido. Decide por ti mismo, no dejes que nada ni nadie lo haga por ti, porque esa persona que intenta convencerte de algo no vale más que tú, vale lo mismo, porque ambas sois personas.

Dedícate a lo que te gusta sin dar importancia a otras opiniones, déjate aconsejar por personas de confianza pero siempre decidiendo tú sobre tu futuro. Por mucho que creas que no vas a poder llegar a algo, no te pongas excusas y lucha por ello, todo el mundo puede hacer lo que se proponga; levántate las veces que sean necesarias y sigue hacia delante. Sólo de esta forma cuando crezcas y mires todo tu recorrido, te sentirás orgulloso de haber dedicado tu vida a lo que te gusta y a aquellas personas que se merecen todo tu cariño; te darás cuenta de que has vivido feliz, que con esfuerzo, con críticas, con subidas y bajadas, habrás conseguido tu meta, que aunque en un principio parecía imposible habrás logrado el objetivo de todo ser humano, LA FELICIDAD.

A.G.

El Show de Truman y la Filosofía

Sinopsis El Show de Truman

La película cuenta la historia de Truman, una persona que desde que nació fue elegido para hacer de su vida un reality show. Truman crece en el estudio cinematográfico más grande a nivel mundial, el cual es un simulador casi perfecto del mundo real. Contiene todo tipo de edificios e infraestructuras, mar, cielo, e incluso actores que representan a los ciudadanos y vecinos del protagonista.

Truman nunca había dudado de esa realidad, pues no había conocido otra, hasta que conoció a Sylvia, una chica de la que estaba enamorado y que no pudo “guardar las formas” como actriz y le confesó que su día a día estaba siendo grabado y que nada era real. Sylvia fue inmediatamente expulsada del programa. Es desde este momento cuando Truman empieza a observar muy detenidamente la realidad, partiendo de una base de que existe algo distinto a lo que él conoce, y lo somete todo a duda. Empieza a notar cosas y comportamientos en la gente anormales. A partir de aquí la película desarrolla una serie de anécdotas y planes que Truman lleva a cabo para comprobar si Sylvia tenía razón. Y la tenía.

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Simone de Beauvoir

Simone de Beauvoir (París, 1908-1986) fue una pensadora y novelista francesa, representante del movimiento existencialista ateo y figura importante en la reivindicación de los derechos de la mujer. Originaria de una familia burguesa, destacó desde temprana edad como una alumna brillante. Estudió en la Sorbona y en 1929 conoció a Jean Paul Sartre, que se convirtió en su compañero durante el resto de su vida.

Se graduó en filosofía y hasta 1943 se dedicó a la docencia en los liceos de Marsella, Ruan y París. Su primera obra fue la novela La invitada (1943), a la que siguió La sangre de los otros (1944) y el ensayo Pyrrhus y Cineas (1944). Participó en los debates ideológicos de la época, atacó con dureza a la derecha francesa, y asumió el papel de intelectual comprometida. En sus textos literarios revisó los conceptos de "historia" y "personaje" e incorporó, desde la óptica existencialista, los temas de "libertad", "situación" y "compromiso".

Junto a Sartre, A. Camus, y M. Merleau-Ponty, entre otros, de la revista Tiempos Modernos, que se transformó en un referente político y cultural del pensamiento francés de mitad del siglo XX. Posteriormente publicó la novela Todos los hombres son mortales (1946), y los ensayos Para una moral de la ambigüedad (1947) y América al día (1948).

Su libro El segundo sexo (1949) significó un punto de partida teórico para distintos grupos feministas, y se convirtió en una obra clásica del pensamiento contemporáneo. En él elaboró una historia sobre la condición social de la mujer y analizó las distintas características de la opresión masculina. Afirmó que al ser excluida de los procesos de producción y confinada al hogar y a las funciones reproductivas, la mujer perdía todos los vínculos sociales y con ellos la posibilidad de ser libre. Analizó la situación de género desde la visión de la biología, el psicoanálisis y el marxismo; destruyó los mitos femeninos, e incitó a buscar una auténtica liberación. Sostuvo que la lucha para la emancipación de la mujer era distinta y paralela a la lucha de clases, y que el principal problema que debía afrontar el "sexo débil" no era ideológico sino económico.

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Mar adentro

Mar adentro es una película dirigida por Alejandro Amenábar. La película se basa en la historia real de Ramón Sampedro, un marinero, quien tras un accidente ocurrido durante su juventud, queda tetrapléjico, permaneciendo postrado en una cama durante casi 30 años, y a causa de esta situación desea morir mediante la aplicación de la eutanasia.
Este filme lleva a la pantalla un caso real basado en la eutanasia, tema controvertido que siempre provoca múltiples debates y posiciones al respecto.

Reflexión filosófica sobre la eutanasia:

La eutanasia significa una muerte buena. Desde el punto de vista jurídico, es la muerte sin sufrimiento físico provocada por propia voluntad de un enfermo incurable. En la práctica consiste en administrar drogas, fármacos u otras sustancias que alivien el dolor aunque con ello se acorte la vida. La decisión de la aplicación de la eutanasia ha sido un problema persistente en la historia de la humanidad, ideologías diversas se enfrentan defendiendo sus argumentos de si debe o no practicarse.

Según Platón, la sociedad modelo ha de estar compuesta de hombres sanos: “Quien no es capaz de vivir desempeñando las funciones que le son propias no debe recibir cuidados, por ser una persona inútil tanto para sí mismo como para la sociedad”.

Séneca escribe en sus Cartas: "El sabio se separará de la vida por motivos bien fundados: para salvar a la patria o a los amigos, pero igualmente cuando está agobiado por dolores demasiado crueles, en casos de mutilaciones o de una enfermedad incurable"; "No se dará muerte, si se trata de una enfermedad que puede ser curada y no daña el alma; no se matará por los dolores, sino cuando el dolor impida todo aquello por lo que se vive"; "Prefiero matarme a ver cómo se pierden las fuerzas y cómo se está muerto en vida".

En la Edad Media, bajo la óptica de creencias religiosas cristianas, la práctica de la eutanasia es considerada como pecado, puesto que la persona no puede disponer libremente sobre la vida, que le fue dada por un ser sobrenatural, Dios. Las religiones monoteístas como la católica, entienden que el privilegio de la vida, implica conocer la muerte, por lo que se debe estar plenamente consciente del momento final para despedirse de familiares y amigos y poder presentarse en el más allá con un claro conocimiento del fin de la vida. (San Agustín y Tomás de Aquino.)

Según la teoría utilitarista todo el mundo busca un placer, no el propio, sino el placer común, es decir, el placer es igual a ganar en tu interés. La eutanasia se nos muestra como una opción más práctica en el caso de que se nos presente una existencia marcada por el dolor y sin posibilidades de felicidad. Desde este punto de vista, la eutanasia es buena dados los dolores que se le quitan a quien lo están sufriendo y se disminuyen los daños a la sociedad y se termina con una "carga" para la familia.

Hume justifica la eutanasia en términos prácticos al decir que: "una vez que se admite que la edad, la enfermedad o la desgracia pueden convertir la vida en una carga y hacer de ella algo peor que la aniquilación. Creo que ningún hombre ha renunciado a la vida si esta mereciera conservarse". Quien se retira de la vida no le produce daño a la sociedad, a lo sumo deja de producirle un bien.

Para Kant, una acción o cosa es buena cuando se mira la intención y en su voluntad. Consideramos que una voluntad es buena, sólo si te lleva a actuar para cumplir un deber moral. Yo pienso que para Kant lo mejor sería aceptar la eutanasia ya que se mira por la intención, y la intención de quitar el sufrimiento a alguien es muy buena.

El filósofo Sartre dijo en su obra "El existencialismo es un humanismo" que no le debemos la vida a nadie, que no hay ningún Dios que nos la haya dado, y que cada uno es responsable de sus actos. Por lo que cada persona tiene derecho a poner fin a su vida.

Nietzsche, como defensor de las prácticas eutanásicas, pensaba que no tenía sentido dejar vegetar a los enfermos, pues había perdido el futuro.

La eutanasia genera gran controversia y siempre habrá partidarios y detractores de ella. Además puede ser discutida y defendida desde muchos punto de vista (éticos, jurídicos, filosóficos, religiosos…). Es muy difícil tomar una decisión firme al respecto.

¿Cómo puede un ser humano decidir cuándo y cómo acabar con su vida?; ¿acaso puede decidir sobre la vida de los demás?; ¿es el sufrimiento extremo motivo suficiente para dar por finalizada una vida?; ¿es un acto de cobardía?; ¿hasta dónde se puede medir el sufrimiento?; ¿dónde determinamos sus límites?; ante una enfermedad irreversible estando próximo el desenlace de la muerte, ¿merece la pena prolongar la vida?; ¿es justo que alguien decida mantenerte vivo sin tener en cuenta tu deseo sobre tu propia vida?...

Podríamos realizar un sinfín de preguntas y obtendríamos un sinfín de respuestas, argumentadas a favor o en contra.

Esta película pone de manifiesto un hecho real que sucedió en un país (España) en el que la eutanasia está prohibida y que nos hace reflexionar sobre este tema en profundidad.

L.M.N.

Webgrafía:

http://es.wikipedia.org/wiki/Mar_adentro

http://bvs.sld.cu/revistas/spu/vol38_1_12/spu14112.htm

http://www.scielo.cl/scielo.php?pid=S1726-569X2002000100007&script=sci_arttext

http://www.fundacionpreciado.org.mx/biencomun/bc178-179-180/M_Vazquez_agendas.pdf

http://www.comayala.es/Proyecto/espa/pc4/eutanasia.htm

http://www.monografias.com/trabajos103/eutanasia-perspectiva-juridica-y-etica/eutanasia-perspectiva-juridica-y-etica.shtml

UNA REFLEXIÓN SOBRE EL TIEMPO

En esta redacción voy a exponer mis pensamientos acerca del tiempo. Es algo que siempre me ha fascinado. ¿A quién se le ocurriría por primera vez “crearlo”? Digo “crearlo” porque no es exactamente que se haya creado, sino que se ha impuesto, por así decir. Voy a intentar profundizar un poco en este tema. El tiempo es la duración de las cosas sujetas a cambio o de los seres que tienen una existencia finita. Así viene definido en internet. Yo lo definiría como una magnitud creada por el hombre para “controlar” las cosas, digamos. Lo escribo entre comillas porque, aunque con el tiempo pretendemos organizar y controlar las cosas, nosotros no podemos controlar el tiempo. Algo irónico, ¿cierto? Es algo que transcurre, aunque no lo queramos así, e incluso de manera que no nos damos cuenta. Tú puedes mirar tu reloj (analógico, no nos pongamos quisquillosos, y sin manecilla de segundos) y saber qué hora es. A los cinco minutos lo vuelves a mirar, y han pasado cinco minutos y lo puedes probar: la manecilla está en otro sitio. Pero ahora quédate mirándolo cinco minutos: no vas a notar la diferencia. El tiempo transcurre de manera que, por así decirlo, percibes períodos. Otro ejemplo es mirar el amanecer. Tú no notas que el Sol se eleve en el cielo si lo observas todo el rato, pero si dejas de mirarlo por un momento, sí notas que ha cambiado de posición. Lo mismo pasa cuando crecemos. Ahora vamos a abarcarlo de otra manera: el tiempo es la manera que tenemos de cuantificar la vida de la gente. Y a la relación entre el tiempo y la vida es a donde quería llegar. La vida es corta, impredecible, tienes un tiempo determinado de vida, que no conoces. Un día, por desgracia, ese tiempo se ha consumido, sin saber por qué ni cómo. Pero sucede. En ocasiones es una gran tragedia, no nos lo merecemos. Un claro ejemplo es el trágico accidente de avión que acabó con la vida de 150 seres humanos. Dieciséis de esos seres humanos eran adolescentes alemanes de 15-16 años que habían estado una semana de intercambio en España. Ninguno de esos jóvenes, ni ninguno de los pasajeros de ese avión se lo esperaba. Ninguno sabía que subirse en aquel avión iba a ser lo último que hicieran en la vida. Con esto quiero decir que la vida es un conjunto de momentos, no sabemos cuántos, y que tenemos que aprovechar al máximo. Y creo que la filosofía es una herramienta para conseguirlo. Cuando uno tiene estos momentos en los que está en su mundo, creyendo que no piensa, que pierde el tiempo, seguramente sea lo más importante que haya hecho a lo largo del día. Es un tiempo que dedicamos a pensar sobre este tipo de cosas y a reflexionar profundamente sobre temas de gran relevancia en nuestras vidas. Es un tiempo que, sin darnos cuenta, dedicamos a la Filosofía, a esas preguntas filosóficas que cada uno respondemos para nosotros mismos de diferente manera. Me refiero a que aunque lo creamos, no perdemos el tiempo en cosas insignificantes, lo que tenemos que hacer es mirar la vida desde un punto en que lo insignificante no exista, que todo sea relevante. Si algo no fuera relevante para nosotros, ni siquiera nos molestaríamos en hacerlo. Hay que aprovechar la vida al máximo, positivamente, y así lograremos hacer lo que nos propongamos, e incluso tal vez en un futuro alguna de las grandes preguntas filosóficas puedan ser por fin respondidas.

Alguien con una vida interior activa

Crónica de una muerte anunciada

Una de las obras principales de la literatura hispano americana y universal, que es Crónica de una muerte anunciada, donde el enigma de porqué se mató a Santiago Nasar en realidad esconde el reflejo de la sociedad colombiana que sucumbe a una moral retrógrada y patriarcal en la que el honor está por encima de la vida de las personas.

La historia trata de esclarecer el cómo y el porqué del asesinato a sangre fría de los hermanos Pedro y Pablo Vicario sobre su amigo de la infancia Santiago Nasar. Para ello nos narra todo lo que ocurrió las horas previas, en las cuales se relatan las sensaciones y los actos de cada personaje y se recuerda las acciones anteriores que llevaron al acto final de carácter trágico.

En mi opinión esta obra me transmite cómo la fuerza de la moral de las personas y de la sociedad convierte uno de los lugares más paradisíacos del mundo en el escenario de una tragedia que nada tiene que envidiar a las tragedias clásicas griegas. ¿Tiene sentido el asesinato de un amigo para salvaguardar el honor de una familia entera? En la sociedad actual la respuesta sería sencilla, nadie cometería un asesinato por esta razón. ¿Pero cómo pudo a principios del siglo XX haber estos pensamientos en una sociedad? La solución a esta cuestión puede tener relación con la economía o con la evolución histórica de la población. Según Descartes esto estaría relativamente justificado como expone en una de sus máximas morales: “Es conveniente obedecer las leyes, costumbres y hábitos del país donde se vive, así como también conservar la tradición religiosa y tener en cuenta los caminos más moderados en todos los sentidos de la conducta”. Yo, por mi parte, me encuentro en completo desacuerdo con esta afirmación, ya que el asesinato se ha llevado a cabo en la línea de las costumbres y hábitos del país, instaurados en gran parte por la moral religiosa cristiana. Creo que la reflexión y el poner en duda las directrices de la sociedad es lo que ha llevado al ser humano a desarrollarse y olvidar estas prácticas anticuadas y que en mi opinión corrompen al hombre, deshumanizándole. Por ello los jóvenes de hoy en día, a pesar de la educación recibida por sus padres, deben cuestionarse y reflexionar sobre si lo aprendido es correcto o no. Por consiguiente deben actuar en consonancia con la reflexión que hayan hecho de lo aprendido y modificarlo según su percepción. Al contrario que con Descartes, me encuentro en completo acuerdo con la concepción de una de las definiciones del imperativo categórico de Kant: “Actúa para que la máxima de tus acciones se convierta en máxima universal”. Una de mis máximas universales es el respeto al ser humano por el simple hecho de serlo. Por ello, a pesar de que esta crónica escrita por el maestro Gabriel García Márquez se haya convertido en uno de mis libros preferidos, jamás entenderé como los hermanos Vicario y todo el pueblo donde transcurre la historia pueden permitir un asesinato de tal calibre por la simple justificación de una idea tan medieval como el honor.

Recomiendo a todos los lectores de este blog la lectura de esta magnífica obra que a mí, en particular, me ha hecho reflexionar sobre la estructura de la sociedad y la moral.

Robin Hood

ANÁLISIS FILOSÓFICO DEL CUENTO DE ASIMOV: LA ÚLTIMA PREGUNTA

CUENTO

http://www.fis.puc.cl/~jalfaro/fiz1111/charla/laultimapregunta.pdf

RESPUESTA A LA ÚLTIMA PREGUNTA

En la parte final, cuando el universo desaparece y sólo existe AC, este decide responder a la última pregunta aunque no haya nadie para darle una respuesta. El porqué de este comportamiento se puede encontrar en la ética kantiana, el ordenador busca una respuesta porque es su deber, es su único objetivo en la vida, su imperativo categórico (es el de todos los ordenadores realmente), responder a las preguntas que le hagan, pues, aunque fue impuesto por otros en el momento de crearle, fue programado de tal manera que el deber de contestar a las preguntas que le hacen viene de sí mismo y, como es una máquina, es incapaz de hacer acciones contrarias al deber o hacer acciones conformes al deber para evitar un castigo (siempre conservó su dignidad). Al sobrevivir a la muerte del Universo, AC ha de responder esa pregunta ya que es su deber y, un deber que no se puede realizar es una contradicción en sí misma, por lo que AC debe contestar a la última pregunta si quiere liberarse de su conciencia aunque no exista nadie al que darle la respuesta.

HIPERESPACIO

El hiperespacio es, supuestamente, una región donde el espacio y el tiempo carecen de sentido lo que significa que, según Kant, es imposible de conocer, al menos de manera experimental, pero si se puede pensar (es el lugar donde están, seguramente, las ideas trascendentales) en este extraño lugar se ubica el AC universal que al ser puesto allí deja de poseer fenómeno alguno y por eso es capaz de sobrevivir a la muerte del universo, porque esta sólo afecta a los fenómenos.

Zee Prime

LA FILOSOFÍA EN NUESTROS TIEMPOS

La filosofía ha sido la base social en la que nos hemos ido formando como personas a lo largo de los años, pero ¿qué es la filosofía? Después de muchas clases dadas, muchos autores estudiados y mucha información revisada en busca de una única respuesta, he llegado a la conclusión de que la filosofía es todo aquello que nos hace pensar y reflexionar. Entonces, ¿por qué el gobierno quiere arrebatarnos lo que nos convierte en seres únicos en el mundo por nuestra capacidad de desarrollar ideas? Desde mi punto de vista, retirar la filosofía de la educación es la forma más sencilla y a la vez más miserable de impedirnos pensar por nosotros mismos, pues necesitamos de alguien o algo que nos plantee dudas sobre lo que nos rodea y que a la vez pueda activar nuestro asombro y nuestra necesidad de llegar más allá. ¿Qué sería de una sociedad formada por personas sin inquietudes por querer descubrir...? Claramente no habríamos llegado a donde estamos, o sí, pero sin ningún orden ni claridad en nuestras ideas, ya que no tendríamos ningún referente que aclarase nuestras inquietudes, sería un libro en blanco sobre el que todo el mundo querría escribir y nadie se preocuparía por recoger todas aquellas ideas con sentido.

La filosofía nos permite conocer otras formas de pensar, lo que nos proporciona, yo creo, la cualidad más importante para mantener una sociedad estable: la capacidad de ponernos en el lugar del otro y entender que no somos seres independientes, sino que tenemos la necesidad de apoyarnos los unos en los otros para avanzar en todos los ámbitos.

Atenea

¡POR FIN LIBRES!

“Y cuando esto ocurra, cuando dejemos resonar la libertad, cuando la dejemos resonar desde cada pueblo y cada caserío, desde cada estado y cada ciudad, seremos capaces de apresurar la llegada de ese día cuando todos los hijos de Dios, hombres negros y hombres blancos, judíos y gentiles, protestantes y católicos, serán capaces de unir sus manos y cantar las palabras de un viejo espiritual negro: "¡Por fin somos libres! ¡Por fin somos libres! Gracias a Dios todopoderoso, ¡por fin somos libres!”

Martin Luther King, “I have a dream”.

La libertad, en el siglo y en el lugar en el que vivimos, es concebida (y definida por la propia RAE) como la “facultad natural que tiene el hombre de obrar de una manera o de otra, y de no obrar, por lo que es responsable de sus actos”. Si vamos un poco más allá, si concretamos, encontramos acepciones como “facultad que se disfruta en las naciones bien gobernadas de hacer y decir cuanto no se oponga a las leyes ni a las buenas costumbres” y otras que nos hablan de la libertad de expresión, la libertad de culto, la libertad sexual, etc. La libertad es propia del mundo en el que creemos que vivimos y la tenemos incorporada a nuestra rutina. Probablemente si nos preguntasen a alguno de nosotros qué es la libertad, contestaríamos algo parecido, quizás con palabras más bastas. En este país y en todos los países desarrollados, la ley nos la concede y nos la limita, al igual que hace nuestra moral, y, en mi opinión y hablando en términos generales, existir, existe. Sin embargo hay una definición que me ha llamado la atención: “la libertad es el estado o condición de quien no es esclavo”.

Como he dicho antes, en estos tiempos y en este lugar (generalizando), existe la libertad. No voy a entrar en debates de si los gobiernos la limitan en exceso o demasiado poco, ya que ese no es el asunto que quiero tratar. Con esta reflexión, partiendo del simbólico discurso de Martin Luther King y de esta acepción de la RAE de la libertad que me ha llamado tanto la atención, quiero pararme a pensar en la esclavitud, en la esclavitud del siglo XXI.

Según un sondeo de Walk Free, una ONG australiana, la cifra de esclavos asciende a 30 millones, y casi la mitad vive en la India. Son víctimas de la trata en burdeles, de trabajos forzados y de otras formas de explotación. Además de esta escandalosa cifra, el informe indica que "hoy algunos nacen siendo esclavos por herencia, una realidad impactante y dura, particularmente en partes de África occidental y el sur de Asia. Otras víctimas son capturadas o secuestradas antes de ser vendidas o retenidas para su explotación, ya sea a través de un matrimonio, de trabajo no remunerado en botes pesqueros o como trabajadores domésticos. Otros son atraídos con engaños a situaciones de las que no pueden escapar, con falsas promesas de un buen trabajo o educación. Los "dueños" compran, venden, alquilan o regalan a sus esclavos".

Estos datos son alarmantes. Es increíble que haya personas capaces de aprovecharse de derechos fundamentales como la educación para esclavizar a otros, o incluso de negociar con seres humanos como si fuesen objetos, privándoles de su dignidad, pero los hechos están ahí y parece que nadie hace nada para remediarlo. Todos los cambios son lentos, pero no se puede cambiar algo que “colectivamente” se deja de lado. El filósofo Jürgen Habermas dijo en el debate alemán sobre la herencia del fascismo hitleriano que esos momentos terriblemente traumáticos que marcan la historia de un pueblo no se superan simplemente olvidándolos. Creo que al haber hecho de la libertad algo tan rutinario en el mundo occidental, no somos realmente conscientes de que se está privando a tantos millones de personas de lo que, en mi opinión, es la verdadera esencia del ser humano. Un ser humano no es si no goza de la libertad de ser, así que no debemos permitir que se prive a 30 millones de serlo. Paradójicamente, parece que utilizamos nuestra libertad para olvidarnos de la existencia de la esclavitud.

Ojalá llegue el día en que la humanidad realmente pueda gritar: ¡Por fin libres!

C.B.E.

FUENTES:

http://lema.rae.es/drae/srv/search?id=BCYeXUXxUDXX2qTTXaNd

http://www.infobae.com/2013/10/16/1516684-los-10-paises-mas-esclavos-el-mundola

http://www.elespectador.com/noticias/nacional/esclavitud-un-trauma-fundacional-articulo-269836

Nuestra propia Realidad

Mi escrito trata de la película llamada ´´Memento`` publicada en el año 2000 y dirigida por Christopher Nolan y cuyo guión se basa en el relato ´´Memento mori`` (Recuerda que vas a morir) escrito por su hermano Jonathan. El tema tratado se va a centrar principalmente en el subconsciente y, ¿qué filosofo mejor que Sigmund  Freud para tratar este tema?

Sigmund Freud fue sin duda uno de las personas más influyentes dentro del desarrollo del pensamiento durante el siglo XX. Su teoría de que nuestras mentes guardan recuerdos y emociones en nuestro subconsciente transformó la forma en la que los humanos estudiaban la mente humana. Escogí en parte este trabajo y este tema debido a la importancia de este filósofo en el mundo contemporáneo y también porque es uno de los autores que no se estudian durante este curso y por ello decidí a realizar este trabajo e introducir brevemente sus ideas plasmadas en su obra más importante ´´La interpretación de los sueños`` (1900).

CONTINÚA